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II y a là quelque chose de paradoxal cet apprentissage de la liberté passe par une discipline très rigoureuse!

Il en va de même pour tout apprentissage de la liberté. Voyez une grande danseuse : elle est comme un nuage qui passe, complètement libre de son corps et même libre de la loi de gravité. Mais pour en arriver là, il lui a fallu des années d'exercice. Pour les êtres humains, il en est ainsi : la liberté a besoin d'un cadre et c'est dans ce cadre qu'elle va s'épanouir. On peut le déplorer ou s'en réjouir. Mais si on veut s'engager dans une voie spirituelle, il faut en accepter la discipline, parce que c'est elle qui va raboter l'ego.

Le maître n'est pas seulement un exemple, c'est aussi quelqu'un qui éduque.

Bien sûr ! Et c'est parfois difficile, parce que notre ego, nos désirs s'étalent partout. Alors quand quelqu'un nous empêche de nous étaler partout, on ressent beaucoup de frustration et de colère. Là, on peut voir à quel point la colère est tout le temps présente en nous, comme un volcan qui bouillonne. Voilà encore autre chose pour laquelle on peut éprouver de la gratitude à l'égard du maître : le fait de supporter notre colère.

Qu'est ce qu'être moine ?

En japonais, moine se dit shukke, ce qui signifie littéralement " quitter la maison " . Qu'est ce qu'être moine aujourd'hui en Occident ? C'est choisir de ne pas aller vers ce qui fait l'intérêt de la plupart des gens : la famille, l'argent, le social, tous les plaisirs de la vie. Cela implique d'abandonner clés tas de choses, grandes ou petites. Au début, on le refuse, car on essaie toujours de tout avoir en même temps. Mais quand on accepte d'abandonner, on va vers la légèreté... Que signifie de vivre dans un monastère hors du monde sans pour autant en être séparé ? je crois que la voie du moine c'est clé se poser cette question.

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Peut on suivre pleinement une voie spirituelle sans être moine ?

Il n'y a pas de hiérarchie, mais deux chemins différents et complémentaires. Le moine consacre sa vie au dharma et le transmet au laïc, et le laïc aide matériellement le moine à consacrer sa vie au dharma. Il existe des prescriptions pour les laïcs. Ils ont cependant à construire leur propre voie dans notre société. Ici, au monastère, les pratiquants peuvent développer une autre vision de leur vie quotidienne, à partir du don, du silence, de l'espace ; mais ils devront ensuite trouver chez eux comment remettre en forme cette pratique. La pratique n'est pas une chose toute mâchouillée qu'on n'aurait plus qu'à avaler. La pratique, c'est une recherche.

Qu'est ce que la foi, dans le bouddhisme ?

Joshin, le nom que j'ai reçu lors de mon ordination, signifie " foi pure " . C'était une grande question pour moi, car je n'ai pas la foi au sens où on l'entend dans le christianisme. Dans un texte célèbre, le Bouddha dit : " Ne croyez pas une chose parce que je l'ai dite. Expérimentez cette chose, et voyez si elle est bonne pour vous et pour les autres. Si tel est le cas, alors c'est une chose juste. " Expérimenter est difficile : nous n'aimons pas tellement les choses nouvelles qui nous bousculent. Mais la méditation nous ouvre une porte intérieure qui nous permet d'avoir confiance et de faire le premier pas sur la voie. Une confiance qui s'affermit au fur et à mesure de notre avancée c'est pour cela qu'on parle d'un chemin, d'une voie. Il est important d'avoir confiance, d'avoir la foi, pour avancer dans cette voie, car sans cela on reste dans ses propres certitudes et on n'arrive pas à s'ouvrir un minimum pour entendre une autre parole.

 

 

" Si on veut s'engager dans une voie spirituelle, il faut en accepter la discipline, parce que c'est elle qui va raboter l'ego"

 

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Dans ce cheminement, se développent la sagesse et la foi, mais aussi la compassion ?

Dans le bouddhisme, le mot " compassion " recouvre deux aspects. Le premier est celui de l'amour bienveillant, comparable à celui qu'éprouve un parent pour son enfant, qu'on étend à tous les êtres. Le deuxième est celui de la compassion en gestes, figuré par Kannon. Ce bodhisattva est souvent représenté avec onze visages et de nombreux bras et mains, qui symbolisent les innombrables moyens qu'il utilise pour venir en aide à tous les êtres. A ce sujet, il y a une histoire, un koan, que j'aime beaucoup. Un jour, un disciple demande à son maître: " Comment Kannon utilise t il toutes ses mains ? " Le maître répond : " Comme une personne endormie qui se retourne au milieu de la nuit pour remettre en place son oreiller. " C'est cela un geste de compassion : un geste qui n'est pas décidé, qui n'est pas voulu ; juste le geste qui va nous faire nous sentir mieux à travers l'aide portée aux autres, sans aucune distance, sans aucun retour, sans aucune pensée préalable.

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