Kensho

Le 12 avril 2006

Kensho : pour répondre à Camille, qui avait posé la question dans Daishin.

Je ne connaissais pas le mot "Kensho" . Or, il me semble que le passage que nous sommes en train de lire en ce moment dans « Esprit zen esprit neuf » de Shunryu Suzuki tourne autour de ce terme, même s'il n'est pas nommément cité: il s'agit du chapitre "Attitude juste", et du sous-chapitre

"Constance" p 107 à 110 . Il y a dans ce chapitre, où Susuki Roshi différencie patience et constance, cette image du ciel nocturne, traversé par un éclair un soir d'orage, qui est évoquée plusieurs fois. Le ciel est illuminé par l'éclair, mais il n'attend pas l'éclair particulièrement, il est toujours là, qu'il y ait un éclair ou non. Shunryu Suzuki distingue la patience de la constance, et

indique qu'il faut « une grande patience pour comprendre le bouddhisme » . Mais il précise ensuite qu'il vaut mieux employer le mot « constance » plutôt que « patience ». Lorsque l'on est patient , on attend le moment où quelque chose va s'arrêter, ou se produire. On est dans un moment particulier. La

constance, elle, demande d'être toujours là, sans attendre un événement particulier, mais en étant ouvert à tous les évènements, quels qu'ils soient.

« Nous devrions toujours vivre dans la vacuité du ciel obscur ».

J'ai aussi trouvé cette réponse d'un enseignant coréen : Seung Sahn, sur ce terme justement, à cette adresse: http://www.kwanumzen.com/pzc/oldnewsletter/v07n07-1979-july-DSSN-TrueKensho.html

Il répond à un étudiant qui a été médecin pendant la guerre du Vietnam:

« ...Next, you say that you have experienced kensho several times, but when you try for this point during zazen you end up in a struggle. We say this is "feeling kensho," not true kensho. Ken means perceive, sho means nature. Perceive your true nature. This means attain your true nature. If you

attain your true nature one time, this never disappears. But you have experienced kensho many times. What does this mean? There are many kinds of kensho like your kensho -- 84,000 kenshos. Why 84,000? We have 84,000 kinds of thinking and feeling. So if you experience one feeling of kensho, then experiencing kensho 84,000 times is necessary. How many times have you had kensho? Put it all down. Who told you that you already had kensho? You make kensho, so you have kensho. This is your kensho, not true kensho.

True kensho means no kensho. The Heart Sutra says, "no attainment with nothing to attain." This means you must attain no attainment. That is true kensho. You still want something; you still want kensho. That is a big mistake. That way you will never get Enlightenment, never get true kensho. If

you want true kensho, you must make your opinion, your condition, and your situation disappear. Then the correct opinion, correct condition, and correct situation will appear. The name for this is kensho. The name for this is our True Self. The name for this is Great Love, Great Compassion, and

the Great Bodhisattva Way. Not special. When you are hungry, eat. When you are tired, rest. When you see a hungry person, give him food. When you see someone sad, you are also sad. Only this. Moment to moment, you must keep your correct situation. All your actions are for other people. Put

down I, my, me...»

Essai de traduction: « Après, vous dites que vous avez éprouvé le kensho plusieurs fois, mais quand vous essayez ceci pendant zazen vous finissez par une lutte. Nous disons que c'est "ressentir kensho" pas le vrai kensho . Ken signifie perçevoir, sho signifie nature Percevez votre nature vraie.

Ceci signifie atteignez votre vraie nature. Si vous atteignez votre vraie nature une fois, ceci ne disparaît jamais. Mais vous avez éprouvé le kensho beaucoup de fois. Qu'est-ce que cela signifie? Il

y a beaucoup de sortes de kensho comme votre kensho -- 84.000 kenshos. Pourquoi 84.000? Nous avons 84.000 genres de pensée et de se sensations. Ainsi si vous éprouvez une sensation de kensho, alors il est nécessaire d' éprouver le kensho 84.000 fois . Combien de fois avez-vous eu le kensho?

Laissez tout tomber. Qui vous a indiqué que vous avez déjà eu le kensho? Vous faites le kensho, ainsi vous avez le kensho. C'est votre kensho, pas le vrai kensho. Le vrai kensho signifie aucun kensho. Le Sutra du coeur indique, "aucun but avec rien à atteindre." Ceci signifie que vous ne devez atteindre aucun but. C'est le vrai kensho. Vous voulez toujours quelque chose; vous voulez toujours le kensho. C'est une grande erreur. De cette façon vous

n'obtiendrez jamais l'Illumination, vous n'obtiendrez jamais le vrai kensho. Si vous voulez le vrai kensho, vous devez faire disparaître votre opinion, votre état, et votre situation. Puis l'opinion correcte, l'état correct, et la situation correcte apparaîtront. Le nom pour ceci est kensho. Le nom pour ceci est notre vraie nature. Le nom pour ceci est le Grand amour, la Grande compassion, et le chemin du Grand Bodhisattva. Rien de spécial. Quand vous avez faim, mangez. Quand vous êtes fatigué, reposez-vous. Quand vous voyez une personne affamée, donnez-lui de la nourriture. Quand

vous voyez quelqu'un triste, soyez également triste. Seulement ceci. Moment par moment, vous devez garder une attitude juste. Toutes vos actions sont pour les autres. Déposez « moi », « mon », « je ». »

Il reste que pour moi cela reste abstrait et un peu mystérieux. Je ne pourrais pas dire, comme l'ancien soldat, que j'ai « éprouvé beaucoup de Kensho ». Mais il me semble que ce que l'on travaille à La Demeure nous apprend ce travail moment par moment, ce « rien de spécial ».

Jean François





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Daishin est le bulletin en ligne de la sangha réunie autour de Joshin Sensei, fondatrice du temple "La Demeure Sans Limites".

Tous les mois, vous y trouverez des textes proposés par Joshin Sensei, ou les membres de la sangha.

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Dernière mise à jour le :
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