L’enfer et le paradis : la vie monastique

Le 7 juin 2009, par Daishin,

Parfois on a des illusions à ce sujet, qu’à un moment, la vie va devenir plus belle, plus facile...

Ici, dans le temple, on ne sait pas comment faire, il semble que de nouveaux problèmes apparaissent. C’est la base de la vie monastique. La frustration apparaît, la seule différence avec l’extérieur c’est qu’ici c’est plus clair : il n’y a pas d’amis, de radio, de sorties, etc. Pas de moyens de s’échapper. Ici, on se retrouve face à nos problèmes.

La souffrance naît de ce que l’on n’obtient pas ce que l’on désire quand on le désire. A chaque instant, on peut voir comment nos désirs s’activent. La vie monastique coupe ces désirs.

On peut devenir en colère car on pense qu’ici ça va être facile, on croit toujours que les choses dépendent de l’extérieur. Où que l’on soit, les choses ne dépendent que de nous. Si on espère que tout sera comme on le désire, on se prépare pour l’enfer. Quand on suit la réalité au lieu de nos désirs, on est au Paradis.

On peut aller là où on veut, dans chaque monastère on va toujours trouver les mêmes problèmes. Parce que le problème, c’est à l’intérieur ; si on veut être en paix, on doit changer à l’intérieur. C’est ce que le temple peut nous apprendre même si on peut le trouver aussi à l’extérieur du temple. Mais ici il n’y a pas d’échappatoire, cela ne dépend que de nous. Alors on peut commencer à réellement travailler. Étudier ce qui apparaît, regarder nos désirs, colères, etc. La vie est ce qu’on fait, c’est pourquoi la pratique du temple n’est pas seulement zazen. C’est le cercle de la Voie. C’est manger, travailler, laver, etc. Tout est dans le cercle. Exemple : l’horaire du temple commence à 7h du soir en réalité.

Si la pratique est seulement dans le zendo, qu’est-ce qu’on peut faire le reste de notre journée ? Ce n’est pas seulement s’asseoir sur un coussin.

Quand on nettoie le temple, on se nettoie soi-même, on s’étudie soi-même. Tout est zazen, c’est là où est notre pratique. Chaque minute, quoiqu’on fasse est la vie monastique. Chaque minute est exactement le bon moment, 24h sur 24, le bon moment pour comprendre, un temps d’éveil à chaque minute ; Maître Dôgen est très précis pour chaque minute du temple parce que chaque minute est le bon moment pour vivre dans le Dharma plutôt que suivre nos désirs.

Notre vie est très facile, quand on ne fait que suivre ! Comme quand on est sur une planche à voile et que l’on suit, il n’y a plus le moi, la planche, le vent, la vague, cela forme un tout, quand on suit seulement ce tout, c’est très facile.

Comme l’eau qui coule, transparente. Alors on ne sait plus où est le temple, Jôkei, la cloche, etc., on suit. L’image de l’eau me plaît beaucoup car quelque soient les circonstances, l’eau continue de couler.

On pense dans notre société, que de ne pas faire, c’est ne rien faire ; pourtant parfois il est préférable de s’asseoir et laisser se poser. Notre pratique n’est pas de chercher dans notre passé, ni de regarder où on met notre colère, dans zazen, la cuisine, etc. On ne s’occupe pas des branches, des feuilles, on arrive aux racines du problème.

« Qu’est-ce que c’est cette colère en moi. » C’est une partie de l’être humain, comment ça marche à l’intérieur de soi-même ? Quand on s’étudie soi-même de cette façon, on s’oublie soi-même. Voir les émotions monter est le premier pas : tant qu’on croit que cela vient de l’extérieur, on trouvera toujours la colère sur notre route. Les émotions aiment les émotions et elles sont créées par nous-mêmes, on a l’impression d’être en vie, je suis cette personne en colère, etc. On doit savoir vivre dans toutes le conditions, parfois le chaos, parfois tranquille, on suit ce qui arrive.

Joshin Sensei

Daishin

Daishin est le bulletin en ligne de la sangha réunie autour de Joshin Sensei, fondatrice du temple "La Demeure Sans Limites".

Tous les mois, vous y trouverez des textes proposés par Joshin Sensei, ou les membres de la sangha.

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7 juin 2009
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