Kokoro

Le 3 janvier 2010, par Daishin,

Quand je suis arrivé aux États-Unis en 1993, ma fille Yoko avait cinq ans. Elle est allée au jardin d ’enfants, puis en primaire aux USA ; elle apprenait l’anglais à l’école, et à la maison, nous parlions japonais. Un jour, alors qu’elle avait sept ou huit, nous parlions du mot japonais kokoro. Je montrais mon coeur, comme on le fait au japon, alors qu’elle montrait sa tête : « Kokoro, c’est ici. »

Je fus étonné de constater qu’elle avait en fait déjà traduit « kokoro » par « esprit » (mind).

Kokoro est un mot japonais courant, qui porte les deux significations rendues en anglais par « coeur »et « esprit ». C’est un équivalent, avec pratiquement les même sens, du mot chinois« xin ». Les japonais utilisent les signes chinois pour écrire, et ils ont aussi étudié la littérature chinoise, qui fait partie de leur éducation, tant séculière que bouddhiste, depuis plus de 1500 ans ; cela a entraîné une convergence de sens entre le chinois et le japonais pour beaucoup de mots classiques.

L’idéogramme chinois pour xin représente la forme d’un coeur – l’organe du corps humain. Les anciens chinois croyant que le coeur était le lieu où se déroulaient les processus psychologiques, ce caractère se remplit de significations diverses, qui incluaient le coeur-organe, le cœur en général, l’esprit, le sentiment, l’intention, le centre, et le cœur ( au sens de parvenir au cœur de quelque chose ).

Un dictionnaire de japonais classique en donne des sens semblables : « A l’origine, kokoro fait référence au battement du cœur, qui était considéré comme l’organe essentiel de la vie, et source de toutes les activités. Par extension, kokoro fait référence à toutes les activités humaines qui affectent l’extérieur par le truchement de l’intention, de l’émotion ou de l’intellect.

Kokoro a donc trois sens fondamentaux : le cœur et ses fonctions, l’esprit et ses fonctions, et le centre, ou essence.

Le chinois xin a une longue histoire philosophique et spirituelle, puisqu’il était utilisé pour traduire dans les écrits bouddhistes des termes comme citas, manas et vijnana [1] Selon les Sarvastivadins, ces trois mots étaient des termes différents pour l’esprit fondamental.

Dans l’école du Yogacara, pourtant, citta fait référence à alaya, la conscience qui engrange, alors que manas représente la 7ème conscience, et vijnana les fonctions des six premières consciences. On peut effectivement traduire tout cela en anglais par le mot attrape-tout « esprit » (mind) . Un autre mot sanscrit, hridaya, signifie le cœur, le centre ou l’essence. Là aussi, on a utilisé xin pour le traduire.

Donc, à la fois xin et kokoro comporte le sens physique du cœur, du centre et de l’essence, et sa localisation, et le sens psychologique du terme esprit. On voit que le sanscrit et l’anglais ont des mots complètement différents pour désigner le cœur ou l ’esprit, et n’ont pas de terme qui combine ces deux sens. Le » fait que ces deux langues soit d’origine indo-européenne explique peut-être cette dichotomie partagée.

Le Prajna Paramita Hrdaya Sutra est le plus connu des soutras du Mahayana. En japonais, il s’appelle maka-Hannya-haramita -shin-gyo. Le shin du titre est une autre prononciation du caractère chinois xin, et bien sûr, il comporte la même double signification et en gros le même sens que kokoro. Mais la meilleure traduction en anglais en est le Soutra du Coeur, et pas le Soutra de l’Esprit. Parce que l’original sanscrit est Hrdaya, et pas citta. Hrdaya ici signifie que c’est un soutra court, l’essence des six cents volumes dans lesquels la Prajna Paramita est exprimée [2]

Il y a un autre usage intéressant et important de xin/shin/kokoro dans la littérature du Zen, comme l’illustre ce passage du « Zen Mind, Beginner’s Mind – Esprit Zen, esprit neuf - » dans lequel Suzuki Roshi écrit : « L’esprit qui est toujours à vos côtés n’est pas seulement votre esprit, c’est l’esprit universel, toujours le même, jamais différent de l’esprit d’un autre. C’est l’esprit Zen. C’est un grand, grand esprit. L’esprit est tout ce que vous voyez – cet esprit est au même moment absolument tout. »

Bien que Suzuki Roshi utilise le mot anglais mind, pour moi, il est clair qu’il rejoint la signification de xin à partir de hrdaya, et pas de citta. L’esprit, ou citta, ne peut pas être à la fois sujet et objet, alors que xin inclut à la fois le sujet et tous les objets du monde entier.

Cette compréhension de Suzuki Roshi vient du chapitre du Shobogenzo intitulé « Sokushinzebutsu » - L’esprit lui-même est Bouddha-dans lequel M°Dogen écrit : « L’esprit qui a été correctement transmis est un seul esprit...et tous les dharmas sont cet unique esprit. L’esprit est les montagnes, les rivières et la grande terre ; le soleil, la lune et les étoiles. 

Je ne pense pas que ni le terme sanskrit citta, ni l’anglais esprit ait une telle signification, ce qui nous présente un problème important de traduction. Uchiyama Kosho Roshi disait souvent que le xin utilisé dans le zen n’est pas « l’esprit psychologique », mais plutôt « la vie », qui inclut à la fois sujet et objet. Dans les années 70, quand j’ai essayé d’expliquer cela à un ami américain, il était troublé par l’expression « esprit psychologique », et il me demanda : « Est-ce qu’il y a un esprit qui n’est pas psychologique ? » dans le Zen , je pense que nous dirions que oui.

Kokoro, ( xin, shin, cœur/esprit) se réfère en fin de compte au réseau entier de l’origine interdépendante, dans lequel nous naissons, vivons et mourons, et auquel nous nous éveillons à travers notre pratique.

Shohaku Okumura Extrait du magazine Buddhadharma. Trad. Joshin Sensei

Notes :

[1] Citta : Le mental est une série d’actes mentaux produite par les sentiments, les perceptions, les formations mentales et la conscience. Ces actes mentaux s’appellent en pâli « citta ». Chaque citta apparaît puis s’efface. Quand il s’efface il ne laisse aucune trace, et ne possède aucune substance qui demeure. Toutefois, dès qu’un citta s’efface, un autre apparaît. En effet, nous trouvons le mental composé d’une succession de cittas ou une série d’actes momentanés de conscience.

Chaque fois qu’un citta tombe, il transmet à son successeur ce qu’il a emmagasiné comme impression quelle que soit l’expérience vécue. (Bikkhu Bodhi) .

Manas : « l’organe mental », non pas « l’esprit » par opposition à la « matière », mais une faculté ou un organe, comme l’oeil ou l’oreille.

Vijnana : la conscience, càd une réaction, une réponse qui a pour base une des six facultés et pour objet un des phénomènes extérieurs correspondants, ex : la conscience visuelle a pour base l’oeil et pour objet une forme visible. (W.Rahula, l’Enseignement du Bouddha.).

[2] Une traduction juste du titre serait peut-être : Le Coeur du Soutra de la Grande Sagesse.

 

Commentaires de l'article

 
coco
Le 25 décembre 2011
il y a dans les traductions de Maitre Dogen une évocation de kokoro. au fond, de quoi sagit -il ? peut être, sagit il de l’extrême émotion sublimée, c’est à dire , toutes choses égales, allant au delà de toutes les souffrances, non pour un soi seul mais pour tous, retrouver le veritable lien, ce pourquoi nous sommes. si en ce soir de noel audela du temps et de l’espace je partage un regard avec ce jeune homme de 53 ans,un regard dense de clarté et sombre d’obscurité,je lui adresse une declaration française à la maniere de Moustaki car les subtilités de nos langues et dialectes parfois se rejoignent comme deux fleches... quintessence de l’instant en heritage et en testament cela est ma loi gyatey gyatey hara so gyatey cK
 

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