Les yeux horizontaux, le nez vertical : où est votre problème ?

Le 1er mars 2011, par Daishin,

« Un moine s’adressa à Yakusan Igen Zenji : « J’ai un problème. Voudriez-vous le résoudre pour moi, s’il vous plaît ? »

Yakusan répondit : « Venez ce soir. Je résoudrai votre problème. »

Ce soir-là, tous les moines se rassemblèrent dans le hall du Dharma. Yakusan leur demanda : « Se trouve-t-il quelqu’un ici qui a besoin de résoudre un problème ? »

Le moine s’approcha de Yakusan. Yakusan descendit de l’estrade, le saisit et dit : « Regardez-le, vous tous ! Il a un problème ! » Yakusan repoussa le moine et retourna dans ses quartiers.

Le commentaire de Genro :

Ce qu’a fait Yakusan semble rude, mais si vous examinez son action avec soin, sa réponse était parfaitement appropriée. Même si tous les Bouddhas des trois mondes survenaient, pas un seul n’y pourrait rien changer. Pourquoi cela ? Ce moine a un problème. S’il ne peut le résoudre par lui-même, laissons-le regarder le sommet de la montagne où flottent les nuages. Laissons-le regarder la rivière où l’eau s’écoule rapidement.

Le poème de Fugai :

Beaucoup d’anciens personnages avaient leur propre méthode Celle de Yakusan n’est vraiment pas conventionnelle ; Si quelqu’un devait décrire l’action de Yakusan, Il lui faudrait poursuivre un éclair de lumière par une nuit d’automne. »

Commentaires d’Eido Shimano Roshi :

Le bouddhisme zen fut introduit dans le Japon au treizième siècle, le Rinzai Zen par Esai Zenji et le Soto Zen par Dogen Zenji. Comme le dit l’histoire fameuse, quand Dogen Zenji revint de Chine, on lui demanda : « Qu’as-tu ramené de Chine au Japon ? » Il répondit : « Je suis revenu les mains vides. » « Qu’as-tu appris ? » « Peu de chose, sinon la bonté de cœur. » « Et, » ajouta-t-il, « J’ai appris que les yeux sont horizontaux et que le nez est vertical. »

Je lisais récemment l’évangile selon Saint Thomas. Il n’est pas inclus dans le Nouveau Testament moderne mais il est largement connu. J’étais frappé de voir combien les mots de Jésus expriment l’essence de Zen. Il est dit dans l’évangile : « Jésus vit des enfants nourris au sein. Il dit à ses disciples : « Ces enfants qui sont allaités sont comme ceux qui entrent dans le Royaume. » Ils lui demandèrent : « Alors, étant enfants, entrerons-nous dans le Royaume ? » Jésus leur dit : « Lorsque de deux vous faites un, et lorsque vous faites l’intérieur comme l’extérieur, et l’extérieur comme l’intérieur et le haut comme le bas, et quand vous faites du masculin et du féminin un seul être, de sorte que le masculin ne sera pas masculin et le féminin ne sera pas féminin, quand vous faites les yeux à la place d’un œil et une main à la place d’une main, et un pied à la place d’un pied,(et) une image à la place d’une image, alors vous entrerez (dans le Royaume). »

Maintenant, quelle est la différence entre ceci et le « Les yeux sont horizontaux, le nez est vertical » de Dogen ? Il ne faut que la bonté du cœur pour se rendre compte que les yeux sont horizontaux et le nez vertical. Jésus Christ a dit : « Lorsque vous placez les yeux à la place d’un œil, et une main à la place d’une main, et un pied à la place d’un pied, alors vous entrerez dans le Royaume. » Y a-t-il quelqu’un dont les yeux sont placés ailleurs qu’à la place de l’œil ? Vous êtes déjà au cœur du Royaume.

Namu Amida Butsu, Namu Myoho Renge Kyo, les yeux sont horizontaux, le nez est vertical, Namu Dai Bosa, qu’est-ce ?, mu- tous ne sont rien d’autre que « le Royaume ».

Hakuin Zenji a dit exactement la même chose dans le Chant de Zazen : « Cet endroit précis est le Pays du Lotus de Pureté ; ce corps précis est le corps de Bouddha. Ne sachant pas combien proche est la vérité, nous la cherchons au loin. Quel dommage ! » Bien dit. Où est votre problème ? Le moine dans l’histoire d’aujourd’hui vint à Yakusan en disant : « J’ai un problème. Voudriez-vous le résoudre pour moi, s’il vous plaît ? » Yakusan dit : « Venez ce soir. Je vais résoudre votre problème. »

Si le moine n’avait pas ce problème, il aurait dit, comme Rinzai, « Pourquoi pas MAINTENANT ? Pourquoi dois-je attendre jusqu’à ce soir ? » Mais à l’évidence ce moine a un sérieux problème ; il a donc perdu sa spontanéité. Il a sûrement attendu avec impatience jusqu’au soir. Il a attendu, attendu et enfin le soir est arrivé. Ce soir-là, tous les moines se sont rassemblés dans le hall du Dharma. Yakusan s’est adressé à eux : « Y a-t-il quelqu’un qui a besoin de résoudre un problème ? »

Le moine s’approcha de Yakusan. Yakusan descendit de l’estrade, se saisit de lui et dit : « Vous tous ! Regardez-le ! Il a un problème ! » Yakusan le repoussa et retourna dans ses quartiers.

Le commentaire de Genro : « Si vous examinez son action avec soin, sa réponse convient parfaitement. »

Il se peut que certains d’entre vous pensent immédiatement à la « Véritable Personne sans Rang » de Maître Rinzai. Laissez-moi le lire pour vous : « En montant sur le haut siège dans le hall, le Maître dit : « Sous votre masse de chair rouge, il y a une Vraie Personne sans Rang. Toujours elle entre et sort du visage de chacun de vous. Ceux d’entre vous qui ne l’ont pas encore reconnu, regardez ! Regardez ! » Alors un moine s’avança et demanda : « Qu’en est-il de la Vraie Personne sans Rang ? »

« Le Maître descendit de son siège, le saisit et cria : « Dis ! Dis ! » « Le moine était sur le point de dire quelque chose, sur quoi le Maître le repoussa en disant : « La Vraie Personne sans Rang ! Qu’est-ce que c’est que ce crétin ! » Ensuite le Maître retourna dans ses quartiers. »

Nous, peuple dit civilisé, avons beaucoup de mal à comprendre ceci. Lorsque quelqu’un arrive avec un problème, nous disons : « S’il vous plaît, asseyez-vous, que se passe-t-il ? » Il ou elle parle et parle. Et nous analysons, utilisons la thérapie, faisons des suggestions et disons : « Revoyons-nous la semaine prochaine. » Ceci est la façon moderne de résoudre des problèmes. Bien sûr, le bénéfice de la psychothérapie est incontestable. Il est possible que le traumatisme de notre enfance nécessite une aide professionnelle. Mais le problème fondamental n’est pas de cette nature. Le problème fondamental s’apparente plus à une question, un doute. Posé simplement : « Qu’est-ce que c’est ? »

Une femme m’a dit qu’elle s’était posé ce « Qu’est-ce que c’est ? » pendant de nombreuses années. Un jour, elle fut hospitalisée. De son lit d’hôpital, affrontant sa propre mort, elle commença à questionner pour la première fois, « Qu’est-ce que c’est ? » Ce n’était pas aussi simple que d’assister à une sesshin, mais à cause de ce désespoir- ou de ce que l’on peut appeler « arriver au bord », où elle pouvait mourir demain ou même dans la nuit- elle s’interrogea réellement, « Qu’est-ce que c’est ? » pour la première fois.

Appeler ceci un problème est un peu inapproprié. C’est une question au sens le plus profond. Lorsque nous arrivons à une telle extrémité nous pouvons faire un vrai zazen. Jusqu’à ce moment-là, c’est une sorte de préparation, un luxe, un zazen en vacances.

Eido T. Shimano Roshi

Trad. Andrée M. Budhadharma automne 2004

 

Commentaires de l'article

 
marige
Le 2 mars 2011
Qu’est-ce que c’est que cette douleur dans mon thorax, ce dimanche matin de janvier ? Une gêne inouïe. Le médecin ne décèle rien au cœur. C’est super. La douleur demeure, mais qu’est-ce que c’est ? Pour la 1ère fois de ma vie, j’ai pensé à dire "merci pour cette douleur terrible". Tout est signe : il m’est bel et bien imposé un arrêt pour un retour sur le sens de ma vie. Qu’est-ce que c’est ? L’intelligence du corps s’impose à l’esprit. marige
 

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