Quelle sorte de monde voulons-nous ?

Le 7 janvier 2012, par Daishin,

Pour beaucoup d’entre nous en Occident, le bouddhisme est d’abord apparu à l’horizon comme un chemin menant à la paix intérieure, offrant un soulagement aux tensions de la vie quotidienne. Les représentations habituelles de la culture populaire, représentant un bouddha comme un homme assis immobile les jambes croisées et les yeux clos, apparemment perdu à tout ce qui l’entoure, renforce cette idée.

Nous pensons rarement que le bouddhisme peut nous présenter des éléments pratiques pour nous aider à résoudre les problèmes complexes qui pèsent si lourdement sur notre planète.

Parce que nous voulons que le bouddhisme soit un abri loin de ces problèmes, comme nous essayons de faire de zazen un « refuge », un abri loin de notre vie quotidienne !

Les problèmes semblent vraiment trop grands pour un système ancien de spiritualité contemplative.

Je pense, pourtant, que si nous, bouddhistes, nous voulons répondre aux besoins de notre époque, nous aurons à répondre à ce défi. Cela ne va pas suffire d’ adopter seulement les enseignements du Bouddha comme une voie vers l’auto-réalisation. Une approche basée principalement sur la croissance spirituelle est bien loin des idéaux éthiques du bouddhisme, et passe à côté de la moitié de son message.

L’avidité, la colère et l’illusion ne sont pas seulement dans notre esprit, mais dans la nourriture que nous mangeons, l’essence que nous mettons dans notre voiture, et les films qui sont tournés pour nous distraire.

Le Bouddha a enseigné le Dharma en se basant sur une vision ample et profonde qui a percé les épaisseurs de la souffrance, dans ses dimensions personnelles et collectives. Il proposa son enseignement, pas seulement comme une méthode pour dompter l’esprit mais aussi comme un standard pour ennoblir toutes les dimensions de notre être, y compris le social, le politique et l’économique. Ses discours sur l’éthique laïque, l’harmonie conjugale, et les devoirs d’un gouvernant sont le témoignage de son attention panoramique portée à tous les domaines.

Il y a aujourd’hui un réel danger qu’au lieu d’utiliser le Dharma comme une loupe précise pour examiner la crise existentielle à laquelle nous faisons face, nous en faisions un jouet intellectuel ou un coussin pour amortir l’impact de la réalité. Même le « bouddhisme engagé » ne répond pas toujours à son titre. Bien qu’il commence avec des intentions décidées, en pratique il se retrouve souvent dans des choses telles que des soupes populaires ou l’introduction des pratiques de l’attention à des cadres d’entreprises. Ces activités sont certainement valables et louables, mais ce qui manque cruellement, c’est le tranchant d’une analyse critique qui couperait notre problème à la racine.

Il est facile d’éviter ce travail en s’abandonnant à un fondamentalisme scripturaire ou en adoptant la pratique bouddhiste comme l’ornement d’ une vie confortable. Pourtant, nous n’avons qu’à regarder autour de nous pour nous rendre compte que le temps est compté. Notre ordre politique et social est devenu une menace, pas seulement pour notre résistance psychologique, mais pour le futur de la civilisation même. Nous prenons des risques pour notre survie sur cette planète.

Alors que nous luttons pour rester à la surface, le bouddhisme nous offre une perspective claire qui peut nous assurer que notre monde restera vivable. Il propose un corpus de valeurs morales et spirituelles qui peuvent soutenir notre bien-être et nourrir les réseaux plus larges auxquels nous appartenons. La grande question est : avons-nous la volonté et la sagesse de les mettre en place ? (...)

Les trois principes éthiques faisant directement partie du Dharma que nous pouvons prendre comme guides pour une politique sociale sont mis en danger aujourd’hui. Insister sur leur expression sociale n’est pas mélanger religion et politique, mais remplir notre responsabilité humaine ; car, s’ils sont subvertis, les conséquences pour des millions et des millions de personnes seraient impensables.(...)

 

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