Quand le temps sera venu, naturellement (Fin)

Le 1er mai 2012, par Daishin,

Croyez-vous que le doute sur l’implantation du Dharma ici en Occident, ou la tentative d’en faire une stratégie, démontre un manque de confiance dans le Dharma ?

A mon avis, pour parler de la confiance dans le Dharma, on pourrait aussi dire : connaître le goût du Dharma. C’est comme le goût du thé : amer, et pourtant doux. Il est nécessaire d’avoir expérimenté le Dharma pour en connaître le goût.Quand nous avons une expérience du Dharma, nous connaissons le goût du Dharma, et ensuite la foi dans le Dharma survient. Il n’est pas question de la cultiver ou de croire, comme dans d’autres traditions.

Le goût du Dharma – son goût d’ambroisie, c’est la première étape. Ce n’est pas une stratégie. Cela arrive ainsi, naturellement. Il me semble que vous faites ressortir la différence entre tariki, « l’autre pouvoir », et ce qu’on appelle jiriki, « l’effort personnel ». Pour moi ils sont inséparables, si votre question est de savoir si l’effort personnel est indispensable ou si l’autre pouvoir va tout réaliser par lui-même.

C’est comme la forme et l’essence. Votre effort est indispensable, et la protection du Dharma est en même temps indispensable. Tant qu’il y a un effort personnel, le Dharma nous protège toujours. Jiriki donne naissance à tariki, tariki donne naissance à jiriki. Si vous pouvez croire cela, c’est ce que j’appelle la foi dans le Dharma.

Il y a beaucoup de désaccords parmi les Bouddhistes américains à propos de ce qu’est le Dharma authentique, on pointe du doigt en disant : « Vous ne faites pas cela correctement » et « Ceci ou cela corrompent telle chose ». Que faire quand on croit que le Dharma n’est pas correctement présenté ? Est-ce qu’on devrait en être préoccupé, parce que beaucoup de bouddhistes le sont ?

L’authenticité est le mot que j’utilise souvent. Alors, qui est vraiment authentique ? L’enseignant, son élève, ou ses élèves ? J’utilise souvent la métaphore de la photocopie. Il y a l’original, et puis vous faites une copie qui est un peu moins nette que l’original. Puis vous utilisez celle-ci pour faire une troisième copie, qui est encore moins nette.

Vingt-huit générations après, vous pouvez voir comme ce n’est pas tout à fait… - rires-. C’est exactement ce qui se passe . Si nous sommes des enseignants authentiques, si les enseignements sont correctement transmis, nous sommes censés être aussi grands que le Bouddha Shakyamouni. Mais nous ne le sommes pas, n’est-ce pas ? Alors il y a eu une fuite quelque part, d’une façon ou d’une autre.

Surtout entre le Tibet et les Etats-Unis ou entre le Japon et les Etats-Unis, il y a un fossé culturel – le langage n’est pas du tout le même, la culture n’est pas du tout la même. Et pourtant nous essayons de transmettre le bouddhisme tibétain aux américains, ou le bouddhisme Zen japonais aux américains. Il y aura naturellement une fuite quelque part, et à ce moment l’authenticité va devenir douteuse.

Mais d’un autre côté, avec la Nature de Bouddha américaine, avec le style de pratique américain, sur le sol américain, tant qu’il y a quelqu’un qui s’assure que les enseignants américains ont une vraie compréhension et qu’ils cultivent divers aspects de la pratique, alors ce qu’on peut appeler un enseignant non-authentique pourrait devenir un jour authentique. Pour cela je crois dans le bouddhisme américain. Statuaire japonaise, Musée Guimet Mon avis, pour conclure : tout d’abord, je suis tout à fait optimiste. Ensuite, le bouddhisme américain va s’établir tôt ou tard – pour les Américains, par les Américains, dans ce pays. Nous ne savons pas quand cela va arriver. Peut-être que personne ne le sait. Mais tant que nous sommes en vie, nous devons tous faire notre propre effort. Et tant que nous faisons un effort, le Dharma nous protégera. Continuons notre route avec cette conviction ! »

Interview de Eido T. Shimano Roshi, Bodhidharma Fall 2004, traduction Marion.

« Je trouve que cette interview pose de bonnes questions, qui concernent autant l’évolution du bouddhisme en Europe qu’en Amérique. Cette évolution, et la réflexion qui doit l’accompagner, le questionnement de notre approche, de nos pratiques et de notre compréhension, sont l’affaire et la responsabilité de tous, pratiquants et enseignants également. » Joshin Sensei

 

Commentaires de l'article

 
Jokei-Ni
Le 12 mai 2012
"Tant qu’il y a un effort le Dharma nous protege toujours".J’en suis temoin. C’est surprenant et tres beau a la fois. Il n’y a pas de peur, le Dharma nous porte. Confiance. C’est l’histoire du joueur de cithare qui rencontre le Bouddha. La corde n’y trop tendue n’y trop relachee. C’est ce petit effort, toujours un peu plus loin de la Demeure Sans Limites aupres de Joshin Sensei. Je ne peux pas l’expliquer mais : "votre effort est indispensable, et la protection du Dharma est en meme temps indispensable."
 

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