Daishin

Dans ce numéro :

2013-06-01T13:55:00Z

Lui, le rossignol, une nuit de mai, la perfection de son chant me tient en éveil,

et me comble, et finit de me persuader de ne plus écrire,

-ou de m'obstiner follement à écrire,

l'un et l'autre, pour lui, allant de soi,

étant ressaisis par son chant, relancés par sa folie, le jaillissement de sa gorge touchant le silence...

J. Dupin, Ballast

La Demeure sans Limites organise en septembre, du 13 au 15, une retraite « Marche et Méditation » avec Jokei Sensei.

Tous les renseignements sur le site.

La Demeure sans Limites fermera le 31 août pour rouvrir le 12 septembre.

AG- rakusu

Journées avec Joshin Sensei : voir sur le site dans la rubrique « Programme ».

AG de l'Arbre de l'Eveil : un rakusu aussi vaste que le ciel...

« Beauté, Zen et Haikus : transformer le monde »

Expo et conférence de Joshin Sensei à Annecy.

"ici même le bonheur"

La Maison de la Poésie à Annecy organise une expo de calligraphies et photos de Joshin Sensei
ouverte chaque samedi de 14h à 18h, du 1er juin au 6 juillet.
Le samedi 6 juillet à 18h : « Secrets d'âme », poèmes et musique présentés par Nathalie.
A 20h30 : conférence rencontre avec Joshin Sensei.

Sommaire

Daishin à feuilleter à partager

Daishin — 2013-06-01T13:53:30Z

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De l'importance de connaître l'histoire du bouddhisme

Daishin — 2013-06-01T13:53:02Z

Souvent, les bouddhistes occidentaux ne connaissent de l'histoire du bouddhisme que quelques récits propres à l'école dans laquelle ils pratiquent. Ils ignorent comment leur lignée d'adoption s'intègre dans le paysage plus général de cette religion ancienne, aux origines lointaines, qui a connu de multiples mutations régionales et historiques. Chacun des nombreux sous-groupes bouddhistes a sa propre version de la manière, du moment et de l'endroit où le Bouddha a donné les enseignements sur lesquels il fonde sa doctrine et ses pratiques, et ces versions sont parfois assez contradictoires. Difficile dès lors d'y voir clair à moins de bien comprendre l'importance du mythe.

Aucune école bouddhique ne rend intégralement compte, dans sa littérature traditionnelle, de l'évolution historique du bouddhisme, ni de ses multiples avatars culturels ou sectaires. Sans l'éclairage des connaissances historiques actuelles, aucune d'entre elles ne peut donc proposer à ses pratiquants un tableau complet de l'histoire du bouddhisme. Toutes auraient pourtant à gagner d'une étude approfondie de cette histoire. Les enseignements bouddhiques insistent sur l'importance de se familiariser avec l'impermanence en tant que grande constante de notre expérience. Or, qu'est-ce que l'histoire, sinon l'étude de la manière dont les choses changent et évoluent, c'est-à-dire de l'impermanence ? Et cela comprend l'impermanence du bouddhisme lui-même, de ses institutions, de ses pratiques...

D'aucuns avanceront que l'histoire leur importe peu, que seule compte pour eux la méditation. Mais méconnaître l'histoire du bouddhisme dans toute sa richesse et sa diversité, c'est s'exposer à un risque d'intégrisme et de sectarisme. Convaincus de la véracité des légendes et récits sacrés de leur tradition, certains pratiquants et communautés les prennent au pied de la lettre. Or, ces récits ont souvent un côté sectaire, car ils glorifient – sur la base d'épisodes miraculeux – les textes et les enseignants associés à une tradition particulière.

Ainsi, certaines écoles affirment que le Bouddha historique lui-même enseignait le bouddhisme Mahayana, et même le Vajrayana, à une poignée de disciples très avancés. Ces enseignements auraient ensuite été tenus secrets pendant de longues années, avant de refaire surface au sein de courants qui y voyaient les enseignements les plus élevés du bouddhisme, allant, pour certains, jusqu'à rejeter les lignées qui n'acceptaient pas ces récits, les affublant du nom méprisant de « hinayana », ou « voie inférieure » - un terme qui a malheureusement encore cours chez de nombreux bouddhistes.

Au premier abord, les récits sacrés semblent incompatibles avec l'Histoire, qui tend à remettre en cause leur exactitude. Si l'on ne comprend la différence entre légende et Histoire et si l'on n'apprécie pas l'importance de chacune, c'est le fondement même de notre spiritualité qui est mis à mal. Il peut en résulter une véritable crise de la foi. Pourtant, l'étude moderne des religions a depuis longtemps dépassé ce clivage entre Histoire et récits sacrés, auxquels elle attribue des fonctions différentes : tandis que l'Histoire s'intéresse aux faits (spirituellement significatifs ou non), les légendes et récits sacrés (avérés ou non) servent d'orientation à ceux qui suivent une voie particulière. Peu importe, pour le message que délivre un récit sacré, que celui-ci soit ou non véridique.

Le fait que le Bouddha historique n'ait pas enseigné le bouddhisme Mahayana ou Vajrayana ne remet pas en cause leur validité. Admettre cela, c'est couper court à tout sectarisme bouddhique. Pourquoi toutes les formes de bouddhisme devraient-elles avoir suivi la même évolution ou le même cheminement historique ? Il est logique que les différentes écoles bouddhistes aient des récits sacrés différents : ceux du Mahayana mettront en lumière la continuité entre les courants anciens et « modernes » de l'enseignement, là où ceux du Théravada montreront que le bouddhisme ancien constitue une voie à part entière, et non la voie « inférieure » à laquelle le cantonne la mythologie Mahayaniste.

En ce sens, l'étude de l'Histoire et des légendes peut contribuer à prévenir le sectarisme et les chamailleries doctrinales. Dès lors que l'on ne confond pas légende et Histoire, chacune d'entre elles peut prendre la place qui lui revient, dans une compréhension juste tant du bouddhisme dans son ensemble que de notre lignée et pratique d'adoption. Loin d'alimenter le doute, un tel fondement est de nature à renforcer une confiance éclairée dans le Dharma.

Rita Gross étudie et enseigne le bouddhisme Shambhala au sein de la communauté de Jetsun Khandro Rinpoche. Elle enseigne aussi l'histoire du bouddhisme au Lotus Garden, le centre de Khandro Rinpoche en Amérique du Nord.

Buddhadharma, printemps 2009.

Traduction : Françoise Myosen

Le Dragon qui se prenait pour une petite fille

Daishin — 2013-06-01T13:53:01Z

Il était une petite fille qui ne voulait qu'apprendre, apprendre à nager dans le Grand Océan.

Depuis toujours elle aime l'océan, elle aime contempler l'étendue infinie des eaux, écouter le chant des vagues, s'y couler la tête la première et aussi leur goût salé qui lui rappelle celui des larmes. Elle sait déjà faire plein de choses, même des choses magiques (en secret pour ne pas effrayer son entourage ni se sentir trop différente).

Alors elle a appris toute seule à nager dans l'eau claire, comme une danse de plus en plus rapide, pour aller vers l'infini... mais cet infini elle ne peut jamais l'atteindre, alors elle commence à plonger sous la surface. La voilà dans un nouveau monde, fascinant, qui l'attire irrésistiblement vers ses profondeurs insondables. Se sentant limitée par ses capacités physiques elle se met en recherche d'un groupe de plongeurs pour pouvoir aller plus loin.

C'est sur une île vierge qu'elle découvre un jour la Demeure sans Limites, dont un ami plongeur lui avait parlé au creux de l'oreille. C'est un club de plongée de haut niveau, qui n'attire pas les foules, c'est bon signe ! Là, on lui fournit tout l'équipement nécessaire, et le plus précieux de tout : la confiance dans l'instructeur pour pouvoir aller au-delà d'elle-même.

Celui-ci, un grand sage déguisé en moniteur, lui révèle un jour qu'en réalité elle peut se passer des bouteilles d'oxygène, et lui apprend à respirer par les ouïes. Il lui transmet cette connaissance universelle et sans origine, qu'il a lui-même reçu de son propre maître il y a longtemps : elle doit laisser de côté son identité habituelle et illusoire afin de réaliser qu'elle est une vague parmi les vagues du Grand Océan, en mouvement depuis toujours. Pour cela elle est aidée par un vêtement sans forme, lui aussi sans limites et sans origine : le Rakusu.

Ensemble ils descendent de plus en plus profond et de plus en plus longtemps, et voilà qu'un jour ou une nuit comme tant d'autres, elle reconnaît la Grande Porte dont son maître lui avait parlé. Sur le moment elle n'a rien senti, mais elle sait qu'il s'agit de la Porte à travers laquelle les poissons deviennent des dragons... A première vue rien n'a changé en elle, et pourtant elle est devenue un dragon. C'est alors qu'elle comprend qu'elle a toujours été ce dragon, il n'y a rien d'extraordinaire finalement !

Comme elle s'est reconnue elle-même elle peut aussi reconnaître ses semblables, et avec eux s'élancer des eaux vers le ciel, se doucher dans un nuage et se reposer sur un rayon de soleil...il lui arrive de faire des rêves étranges, où elle se sent emprisonnée dans un corps d'enfant humain, qui ne sait ni nager ni voler, mais qui sait rire et pleurer, c'est extraordinaire !

Marion

En vrac :

Daishin — 2013-06-01T13:52:59Z

Profitez d'être à Paris pour passer à la librairie You Feng, 45 rue Monsieur le Prince, juste à côté du Luxembourg. Non seulement ils ont tout sur Chine et Japon, mais ils éditent aussi des livres, dans les derniers par ex :
Recueil Ch'an du crabe à huit pattes 6,90 euros
Le clodo du dharma, 25 poèmes de Han Shan 15 euros

et pour votre anniversaire, faites-vous offrir : La beauté autrement, introduction à l'esthétique chinoise. 38 euros

Pas de contraire

Daishin — 2013-06-01T13:52:56Z

horizon

Pas de contraire

Ni paradis ni enfer

Couchée debout

A quatre pattes ou à genoux

Le nez dans la poussière

Voie du Bouddha n'a pas de contraire

Ombre lumière

Maintenant demain hier

Beau temps mauvais temps

Extra ou ordinaire

Voie du Bouddha n'a pas de contraire

En avant en arrière

Marcher droit ou marcher de travers

Pensées tigres devenues chatons

De l'air de l'air

Voie du Bouddha n'a pas de contraire

Si vaste que l'on ne peut passer à côté

Si vaste que l'on ne peut y échapper

Nudité

Robe noire

Robe blanche

Terre ou safran

L'habit de renoncement

Enveloppe le monde entier

Nathalie

Le bouddhisme, un sens universel des responsabilités (2ème partie)

2013-05-08T15:33:24Z

A l'automne dernier l'association chrétienne ACAT, « Association contre les actes de torture » (www.acatfrance.fr) m'a demandé de collaborer à un numéro de leur magazine, sur le thème : les religions et les droits humains. Cela a été pour moi l'occasion de faire des recherches sur ce sujet, et de réunir des infos très intéressantes, que j'ai dû condenser pour entrer dans les limites de l'article demandé, mais que j'espère présenter plus longuement sur le site.

Rizière

Un sens universel des responsabilités

Ne pas faire le mal, dit le premier principe bouddhiste. Faire le bien dit le deuxième. La compassion bouddhiste est une « sympathie » au sens premier du terme : nous partageons notre vie avec les autres, avec tous les êtres vivants. Pour le Dalaï Lama : « Le monde devient de plus en plus petit, de plus en plus interdépendant. Notre vie aujourd'hui doit être caractérisée par un sens universel des responsabilités, d'être humain à être humain, mais aussi à toutes autres formes de vie. »

Un autre Sutra, le Lankavatara Sutra, le dit autrement : « Dans la longue ronde des renaissances, il n'y a pas une forme parmi les êtres vivants qui n'ait un jour été notre mère ou notre père. Parce que nous dépendons du processus de la naissance, nous sommes parents de tous les oiseaux, de tous les animaux domestiques et sauvages... ». Les plantes et les arbres ne sont pas exclus : « Bouddhas en devenir, ainsi j'appelle ces grands arbres ». Et depuis quelques années, en Thaïlande notamment, il n'est pas rare de voir un Maître donner l'ordination à des arbres, les couvrir de la robe safran pour empêcher la déforestation intensive qui menace les villages et les cultures.

Mais l 'éthique bouddhiste met d'abord l'accent sur l'homme, qui porte les actes et leur responsabilité. Un exemple : le mouvement du Sri Lanka, Sarvodaya, littéralement :« Que tout le monde se réveille », né en 1958, actif dans plus de 15.000 villages. « S'aider soi-même en aidant les autres » : construction de routes, accès à l'eau, éducation des jeunes et des adultes, etc. Confronté dès 1983 à la guerre civile entre les tamouls et le gouvernement cinghalais appuyé sur une grande part du clergé bouddhiste, Sarvodaya s'oppose aux mensonges d'État et à la propagande, s'occupe de camps de réfugiés et organise des « Maha-Shanti » : grandes méditations pour la paix réunissant toutes les religions et toutes les ethnies du Sri Lanka, pour dit-il « changer la psycho-sphère ». La première, symboliquement, fut organisée sous un arbre né d'une bouture de l'Arbre de l'Éveil, rapportée au Sri Lanka au 2ème siècle avant notre ère, afin de bien affirmer que le bouddhisme ne peut être qu'un mouvement de paix. La seconde rassembla 650.000 personnes dans un grand silence. « Ceci, dit le Dr Ariyaratne, fondateur, est le son de non-explosion des bombes, des mines qui n'éclatent pas, des fusils qui ne tirent pas. »

Depuis la fin de la guerre, Sarvodaya « lie » les villages ; un millier de villages tamouls furent « liés » à un millier de villages cinghalais, chacun fournissant à l'autre ce dont il a besoin pour se reconstruire te reprendre une vie normale.

Une nonne américaine, Beth Goldring, travaillant au Cambodge avec les malades mourant du sida résume : « Chercher son chemin dans ces contextes d'injustice, à travers la rage et le désespoir des gens, chercher comment l'action devient le véhicule de la pratique de la Voie n'est pas simple, c'est l'affaire de toute une vie ».

Trouver le contentement

Le bouddhiste vit donc dans le monde et le travail est une responsabilité envers le monde ; plus même, c'est un « acte d'offrande » nous dit le maître Zen Dogen au 13ème siècle : « Permettre un passage ou construire un pont sont deux actes d'offrande, comme gagner sa vie ou produire des biens. » Dans cette optique, travailler est participer à une tâche commune pour le bien commun. Nous devons employer les « moyens d'existence justes », nous recommande le Bouddha, excluant par là tout commerce d'armes ou de tout produit abîmant le corps ou l'esprit. Travailler ainsi, c'est déjà prendre soin des autres et du monde.

Dans l'idéal, le premier but du bouddhiste est la libération de la souffrance, et non l'accumulation de richesses. Mais le bouddhisme de la Voie du Milieu n'est en rien opposé au bien-être et à une vie confortable – pourvu que nous sachions ces qui est nécessaire à ce bien-être. Il ne s'agit pas revenir à la bougie ou au lavoir, mais de savoir évaluer ce qui est important, faire la distinction entre le « assez » et le « trop », le contentement et le gaspillage.

Ainsi que l'écrivait E.F.Schumacher dans « Small is Beautiful » : « Le présupposé de l'économie moderne : on vit mieux lorsque l'on consomme plus paraît à un bouddhiste le comble de l'irrationnel. Le plus raisonnable et le plus agréable étant d'obtenir un maximum de bien-être avec un minimum de consommation. » Être moins avide, c'est ne plus rechercher la satisfaction à n'importe quel prix. Refuser, par exemple, de prendre en compte la fin : « Nous paierons notre énergie moins chère », sans considérer les moyens, les dégâts causés par l'extraction hydraulique des gaz de schiste. Notre reconnaissance de l'interdépendance nous aidera à ne plus confondre « ma » satisfaction avec « le plus important », ni le court terme avec les exigences du long terme. Lorsque je réalise l'inter-être, le non-duel, alors la pollution de l'air, de l'océan, des rivières est la pollution de mon propre corps, celui-ci étant dans un échange continu avec l'extérieur, avec l'air, avec l'eau...Idée curieuse pour nous occidentaux, mais qui nous aide à prendre conscience à la fois de notre importance et de notre fragilité.

"Y-a-t-il un regard croyant sur les droits humains ?"

Cambodge. Photo Marie R.

Il y a certainement un regard bouddhiste sur l'être humain et le monde. Nous vivons actuellement « dans une société riche et créative, mais aussi porteuse de violence et de destruction »i ; l'attention portée à tous, êtres humains et animaux et à la nature, la paix intérieure liée à la fin de l'agitation et de l'avidité, la joie qui naît d'une vie simple et pourtant comblée, tout cela est inclus dans la Voie du Bouddha.

« Notre voyage vers la paix commence aujourd'hui- et chaque jour. Petit à petit, chaque pas est une prière, chaque pas est une méditation, chaque pas construit un pont ». Maha Ghosananda, Paix et Réconciliation au Cambodge.

Joshin Sensei

Devenir Tenzo

2013-05-08T15:33:21Z

J'ai eu la grande chance d'occuper la place de Tenzo ( responsable de la cuisine) pendant la retraite de Nouvel An qui ne se tenait pas cette année à la Demeure Sans Limites, mais à Espace d'Étoiles.

Je vous livre ici quelques réflexions sur cette expérience, éclairées par la lecture du Tenzo Kyokun (Instructions pour la cuisine dans un temple Zen) de Maître Dogen.

1. Devenir Tenzo : Maître Dogen définit ainsi le rôle du Tenzo dans le TKK : « Travaillez avec votre esprit de Bouddha, votre esprit qui cherche l'éveil, en faisant constamment un effort pour servir des repas variés, appropriés aux besoins et aux circonstances, et qui permettront à tous de pratiquer corps et esprit, avec le moins d'obstacles possibles. »

Quand Sensei m'a demandé si j'accepterais d'occuper la place de Tenzo pendant toute la durée de la retraite du Nouvel An, j'ai dit oui, sans bien me rendre compte sur le moment du cadeau merveilleux qui m'était donné. Et il est vrai que les premiers temps, j'ai eu quelques regrets à ne pas faire kinhin au soleil comme tout le monde et devoir, à la place, m'enfermer dans la cuisine pour la préparation des repas...

Dans le même temps, j'étais débordée quand l'heure du repas approchait, un peu perdue devant une cuisinière récalcitrante, et me demandant bien comment j'allais pouvoir servir dans les minutes qui me restaient, des plats qui n'arrivaient pas à chauffer ! Il se trouvait alors toujours quelqu'un qui prenait l'initiative salutaire de se démarquer un peu de ce qui était prévu pour que le repas puisse être servi à temps...

Et puis, au fur et à mesure des jours qui passaient, je me suis aperçue que les choses changeaient ; j'avais de plus en plus de mal à m'éloigner de la cuisine, et, quand les personnes passaient devant la fenêtre de la cuisine pendant kinhin, je sentais qu'elles et moi, nous faisions zazen en activité. Je devenais davantage présente à ma tâche de Tenzo.

2. La place des choses : « Posez à une place élevée les choses qui vont naturellement en haut, et à une place plus basse, celles qui seront plus stables en bas ; les choses qui appartiennent naturellement à une place élevée sont mieux installées en haut, et celles qui appartiennent à une place basse sont mieux installées en bas, et trouveront là leur plus grande stabilité. »

Anne et moi avions rejoint Sensei à Espace d'Etoiles la veille du début de la retraite. Anne et Sensei avaient fait toutes les courses, il restait à organiser la cuisine pour qu'elle puisse nous permettre d'y travailler dans le même esprit qu'à La Demeure Sans Limites. Il a fallu une période d'ajustement pour que chaque chose prenne sa place, que soient bien identifiés les objets de la Demeure Sans Limites, ceux apportés par les personnes de la Sangha pour la retraite, et ceux du lieu qui nous accueillait, que ce soit sur les étagères ou dans le frigidaire dont seule une partie nous était réservée. Cette organisation trouvée, il fallait veiller à la transmettre aux autres personnes, et surtout aux différents Tenzos du petit-déjeuner. Cela obligeait à la vigilance !

Et au bout d'un moment, cela se fit : l'esprit de la Demeure Sans Limites était entré dans cette cuisine. Ce n'était bien sûr pas du tout le même lieu, mais les choses avaient trouvé la place juste et du coup on pouvait travailler dans le même esprit qu'à La DSL. Cela s'est vu notamment au moment de la vaisselle, on retrouvait la même façon de faire, dans l'ordre et dans la tranquillité ; et la cuisine devint vraiment un lieu de silence.

3. Les quantités justes : « Lorsque vous connaissez le chiffre exact de la communauté, calculez alors la quantité de nourriture qui devra être utilisée. Pour chaque grain de riz qui sera mangé, fournissez un grain. Quand un grain se divise, on peut avoir deux demi-grains, ou peut-être trois ou quatre. Par ailleurs, un grain peut être égal à deux demi-grains, ou peut-être à un demi-grain. Alors de nouveau comptez deux demi-grains comme un grain. Vous devez évaluer clairement quelle quantité supplémentaire il y aura si l'on ajoute une unité de mesure, ou s'il y aura suffisamment en retirant une unité. »

Cette question des quantités a été pour moi source d'interrogations. Quelle était la quantité juste ? Etait-ce de servir de telle sorte que tout soit mangé, quitte à ce que toutes les personnes ne puissent pas être également resservies ? Etait-ce de proposer plus de nourriture, quitte à ce que les plats repartent à la cuisine à moitié pleins ? Et comment déduire de ce qui avait été mangé un matin au petit-déjeuner ce qui serait mangé le matin suivant ? C'est ainsi que j'ai compris que le Tenzo devait, à un moment, prendre des décisions, quitte à se tromper. Que charge lui était donnée d'essayer d'éviter tout gaspillage de nourriture mais que , malgré des stratégies pour proposer par exemple les nourritures plus anciennes avant les nourritures plus récentes, venait parfois le moment où il fallait devoir jeter...

4. Mets raffinés et nourriture simple « Que votre attitude soit celle de la personne qui désire offrir un festin à partir de légumes ordinaire. » Sensei avait essayé de simplifier au maximum la tâche du Tenzo pendant cette retraite, et certains jours les légumes en boîte s'invitaient au menu. Mais j'ai découvert qu'on pouvait couper des légumes ou ouvrir une boîte de conserve avec la même attention et le même désir d'en faire un repas agréable ; le plaisir pouvait venir simplement d'essayer d'agrémenter ces légumes avec les restes du repas précédent ou, si on avait assez de temps, de rendre la présentation du repas agréable à regarder.

5. Kishin sans Daishin « Efforcez-vous de garder un esprit joyeux et vaste, avec l'attitude attentionnée d'un père ou d'une mère. » Maître Dogen parle des trois esprits du Tenzo : Kishin (l'esprit joyeux), Daishin (l'esprit vaste) et Roshin (l'esprit aimant).

Je me souviens de ce jour où on préparait un dessert avec du fromage blanc. Comme il restait des gâteaux, j'ai pensé que ce serait bien (et bon) d'en incorporer au fromage blanc. Et c'est ce que l'on a fait. Au moment de servir le dessert, la personne du service est venue me demander si j'avais prévu un dessert particulier pour une personne qui était allergique au gluten ? Eh non, Kishin, l'esprit joyeux, avait mélangé tout le fromage blanc avec les gâteaux, et Daishin, l'esprit vaste, n'avait pas été au rendez-vous, et Roshin, l'esprit aimant, eut beau réfléchir à toute vitesse, cette personne, ce soir-là, n'a pas eu de dessert...

6. Agitation et calme « Ne laissez pas votre esprit vagabonder, mais ne soyez pas non plus trop absorbé par un des aspects de votre tâche, au point d'en oublier les autres. »

Il y avait quelquefois beaucoup de monde à aider dans cette cuisine toute en longueur, et même si chacun s'efforçait de garder le silence, cela générait parfois une certaine agitation. C'est après de tels moments que j'ai pu constater que seuls des instants de retour au calme dans la cuisine redevenue silencieuse, pouvaient permettre au Tenzo de revenir à sa pratique, et ainsi de pouvoir vérifier, prévoir, organiser, tout en restant dans la présence.

Pendant ces quelques jours où j'ai été Tenzo, j'ai souvent pensé à Jokei-Ni ou à Marion qui l'ont été l'une et l'autre pendant longtemps. J'ai pensé à la fatigue qu'elles devaient éprouver par moments, mais aussi à la joie de ces petits instants où l'on prend le temps de respirer au soleil, à celle ressentie quand le repas est prêt et qu'il reste juste assez de temps pour vérifier une dernière fois que tout est bien, au sourire qui vient quand toute la nourriture a été mangée et qu'il y en a eu juste assez, ni trop, ni trop peu, comme à celle ressentie le soir avant de quitter la cuisine bien rangée et silencieuse...

Pratiquer ensemble : un temps partagé avec des moines au Laos

2013-05-08T15:33:18Z

Le tambour retentit aux 4 coins de la ville.

Le soleil va bientôt se coucher.

Les moines, les novices et les laïcs sont invités à rejoindre le sim, le temple principal du monastère, pour la pratique du soir.

Temple

Le rythme frappé est le même que dans les temples japonais, et comme à la Demeure Sans Limites quand retentit la cloche du zendo, nous nous mettons en marche sans réfléchir pour rejoindre le lieu de pratique. Sans réfléchir et avec joie.

La porte du temple est ouverte et les novices commencent à arriver, tranquillement, chacun à son rythme. Nous entrons discrètement dans le temple et trouvons une place au fond. Malgré notre volonté de ne pas déranger, nous sommes l'attraction des jeunes novices, encore des enfants ou des adolescents, intrigués par ces deux occidentales qui joignent les mains, leur rakusu posé sur la tête.

Des occidentaux, ils en voient sans arrêt tant le nombre de touristes a augmenté ces dernières années, mais la plupart du temps ils entrent, prennent quelques photos et puis s'en vont.

Le moine qui dirige la cérémonie entonne le premier sutra.

Peu à peu les voix s'élèvent, encore bien distinctes les unes des autres. Des novices arrivent encore. Bien sûr c'est étonnant pour nous qui avons l'habitude de commencer et finir la pratique ensemble. Encore quelques regards pour voir si les deux occidentales sont toujours là.

Les robes safran occupent maintenant tout l'espace ; peu à peu les chants se rejoignent, les voix s'harmonisent pour n'en être plus qu'une.

Nous ne connaissons pas la langue qui porte ces sutras, mais en silence nos voix les ont pourtant rejoints.

Après une vingtaine de minutes les chants s'arrêtent, le moine guide un temps de méditation. Peu à peu les jeunes novices quittent le temple. Nous restons avec trois ou quatre moines et deux laïcs. Puis le silence se fait totalement, et la méditation continue.

La nuit est tombée, dehors les bruits de la ville, mais ici le silence « monte » comme les chants tout à l'heure : nous faisons « silence commun », unité. Le temps de méditation prend fin. Les moines sortent, le temple ferme pour la nuit. Ce soir, pas de mots.

Moine

Le lendemain, nous sommes là au son du tambour.

Nous rentrons dans le temple et retrouvons « notre » place au fond. Les deux mêmes laïcs nous rejoignent ; regards, sourires.

Les novices nous reconnaissent, mais nous ne sommes plus aussi distrayantes, « ouf » nous passons presque inaperçues.

Et puis les chants, multiples puis unis, la méditation, le silence, le Refuge.

A la fin de la pratique, le moine se tourne vers nous :

Comprenez-vous nos chants ?
Non, répondons nous.
Pratiquez vous le theravâda ?
Non, nous pratiquons le mahayana dans la tradition du zen japonais
Vous êtes japonaises ?
Non, nous sommes françaises
Alors vous vivez au japon ?
Non, nous pratiquons en France le zen japonais

Tout cela semble totalement incompréhensible pour lui.

Vous pratiquez la méditation ?
Oui

Il sourit, et avec une profonde douceur efface d'une phrase toutes nos apparentes différences : « Soyez les bienvenues ».

Marie R

Toyo Shibata : Ne perdez pas espoir

Daishin — 2013-03-31T21:47:08Z

Au Japon, comme partout, la poésie n'est pas souvent présente dans les listes des meilleures ventes : vendre des dizaines de milliers d'exemplaires d'une anthologie de poésie est un succès rare.

Toyo Shibata a commencé sa carrière de poète à l'âge de 92 ans, et son premier livre de poésie a été publié alors qu'elle approchait des 100 ans...Elle en a vendu plus d'un million et demi de copies au Japon.

くじけないで (Kujikenaide) Ne perdez pas confiance - ou Ne perdez pas espoir a inspiré et encouragé des millions de personnes.

« Ne perdez pas espoir,

je vous en prie,

ne soupirez pas, disant que vous êtes malheureux.

Le soleil et la brise ne favorisent personne,

tout un chacun a droit au rêve.

J'ai vu des temps difficiles, mais je suis contente d'être en vie ;

vous non plus, ne perdez pas espoir. (…)

Maintenant que j'ai dépassé les 90 ans,

chaque jour est si précieux !

Le vent qui caresse ma joue,

l'appel d'une amie,

une visite -

chaque chose, à sa façon,

me donne la force de vivre.

L'eau qui goutte

du robinet

ne s'arrête pas ;

peu importe la difficulté-

même si vous êtes triste

peu importe pourquoi,

le remâcher encore et encore

n'y changera rien.

De tout votre cœur

fermez le robinet.

D'un seul coup

les pleurs s'arrêteront.

Allons, venez ; prenons un café

dans une tasse toute neuve.

L'eau versée a un goût de mots gentils ;

les morceaux de sucre de mon cœur

sont bien dans la tasse,

et fondent, et disparaissent. (…)

Depuis que j'ai décidé

de vivre seule,

je suis devenue forte.

Mais j'ai aussi compris

qu'accepter l'aide

de nombreuses mains qui viennent vers moi

demande également du courage.

« Je ne suis pas très heureuse »...

Lorsque vous soupirez comme cela,

souvenez-vous que le matin

vient toujours.

<http://tokyoremix.com/2011/01/26/a-little-encouragement/>

http://tokyoremix.com/2011/04/27/new-toyo-shibata-translations/

< http://www.kujikenaide-usa.com>

La page Wikipédia sur Toyo Shibata