Daishin n°266 – Novembre 2020

bouddha-birmanieLe Dalai Lama a dit un jour : « Pas d’espoir, pas de peur » !
Et Pema Chodron a complété : « L’espoir et la peur viennent du même sentiment qu’il nous manque quelquechose. Nous nous accrochons à l’espoir et cet espoir nous dérobe le moment présent ».
Nirāsa, (Nittaṇha) sans attentes : निरस

Sommaire

Planning et Uposatha
Exister sans espoir ? Vénérable Phra Payutto
Les avantages du désespoir Pema Chodron
 » Pas d’espoir, pas de peur  » Noah Rasheta
Espoir et désir Joan Halifax
 » Do not expect  » Joshin Sensei

Illustrations : Anne / Yvon, Joshin Sensei, autres.

Planning et Uposatha

Joshin Sensei :
– Samedi 14 : A.G. de l’association Montagnes et Forêts du Zen .
– Tous les vendredis soir,  samedis matin, lundis matin : méditation et enseignements en direct : https://frama.link/metfduzen

La Demeure sans Limites :
– Lundi 30, journée de recueillement, zazen et préceptes
– Jeudi 3 décembre au mardi 8 : Retraite de l’Éveil du Bouddha

Uposatha :
https://framadate.org/rFNldgasu62le4fy
– Dimanche 15 et lundi 30 :  Nous avons rendez-vous ensemble…

निरस Exister sans espoir ?

Certains aspects de l’esprit d’un arahant seront en contradiction avec les opinions des gens ordinaires, car superficiellement, ces aspects sont considérés comme désagréables ou blâmables. L’un des aspects que le Bouddha mentionne souvent est nirāsa (ou nirāsā), que l’on peut traduire par « sans espoir », « sans volonté » ou « sans attente ». Ce désespoir, ou cette absence de volonté, d’une personne illuminée a cependant une signification plus profonde que celle que la plupart des gens considèrent habituellement.

bouddha-laDSLLes êtres humains ordinaires vivent normalement avec l’espoir. Cet espoir est fondé sur le désir, le fait de vouloir diverses choses ou de vouloir être d’une certaine manière, espérant ainsi obtenir ou devenir.

Cet espoir soutient la vie ; lorsqu’une personne est déçue ou se sent désespérée parce qu’elle n’a pas obtenu ce qu’elle souhaitait ou parce qu’un objet est inaccessible, on considère qu’elle est malheureuse.

Lorsqu’une personne est satisfaite d’avoir obtenu ce qu’elle voulait ou que cela semble à sa portée, on considère qu’elle a de la chance. Cependant, une personne pleine d’espoir a toujours une attente cachée ou une anticipation qui est constamment présente, même si elle n’en est pas consciente, c’est-à-dire la possibilité d’être déçue ou de tomber dans le désespoir.

Cet aspect de l’espoir est souvent appelé « appréhension » qui est une forme de peur – une forme de souffrance. L’espoir va donc de pair avec l’appréhension ; si l’espoir demeure, la peur demeure.

Un arahant ressemble à la personne qui a perdu l’espoir, mais il y a une distinction importante. Le « dés-espoir » ou l’absence d’attente d’un arahant n’est pas une conséquence de l’impossibilité d’obtenir ce que l’on désire ; il résulte plutôt d’une complétude et d’une satiété intérieures. Il ne manque rien de ce qui doit être souhaité ; il n’y a pas de carence donnant lieu au désir et à l’espoir. En bref, la liberté d’un arahant de ne pas espérer découle d’une absence de désir.
Quand on ne désire pas les choses, et qu’on n’aspire pas à un chemin particulier, alors il n’y a rien à espérer.
Quand il n’y a rien à espérer, alors on vit sans espoir ; on a abandonné ou cessé d’espérer, abandonné aussi la peur qui naît de l’espoir.

Cela implique que les gens peuvent exister sans dépendre de l’espoir ou confier leur vie et leur bonheur à l’espoir.
Les Arahants sont allés au-delà de la satisfaction et du désespoir tels que ces termes sont habituellement définis. Étant épanouis et satisfaits, ils surpassent ceux qui sont gratifiés ou pleins d’espoir.
C’est un niveau qui est supérieur à l’espoir ou qui en est exempt, car il y a un bonheur complet dans chaque moment présent. Il n’y a pas de possibilité de déception ou de désespoir supplémentaire.

Vénérable Phra Payutto « Buddhadhamma »

Traduction : Joshin Sensei
https://buddhistteachings.org/the-buddhist-outlook-on-hope/

निरस Les avantages du désespoir

Tourner son esprit vers le Dharma n’apporte ni sécurité ni confirmation. Tourner son esprit vers le Dharma n’apporte aucun motif pour se tenir debout. En fait, lorsque votre esprit se tourne vers le Dharma, vous reconnaissez sans crainte l’impermanence et le changement et vous commencez à acquérir le don du désespoir.

La différence entre le théisme et le non-théisme n’est pas de savoir si l’on croit ou non en Dieu. C’est une question qui s’applique à tout le monde, y compris aux bouddhistes et aux non-bouddhistes.

leaf 1 copieLe théisme est une conviction profonde qu’il y a une main à tenir : si nous faisons juste les bonnes choses, quelqu’un nous appréciera et prendra soin de nous.

Cela signifie qu’il faut penser qu’il y aura toujours une baby-sitter disponible quand nous en aurons besoin.
Nous sommes tous enclins à abdiquer nos responsabilités et à déléguer notre autorité à quelque chose d’extérieur à nous-mêmes.
Le non-théisme, c’est se détendre dans l’ambiguïté et l’incertitude du moment présent sans rien chercher à se protéger.
Le non-théisme, c’est réaliser qu’il n’y a pas de baby-sitter sur laquelle on peut compter.

Toute la vie est comme ça. C’est la vérité, et la vérité ne nous convient pas toujours. Tant que nous sommes accros à l’espoir, que nous sentons que nous pouvons atténuer notre expérience ou la changer d’une manière ou d’une autre, nous continuons à souffrir.

Dans un état d’esprit non-théiste, l’abandon de l’espoir est une affirmation, un commencement. Vous pourriez même mettre « Abandonner l’espoir » sur la porte de votre réfrigérateur au lieu d’aspirations plus conventionnelles comme « Chaque jour, dans tous les domaines, je vais de mieux en mieux ».

fete des lanternes copieNous nous accrochons à l’espoir et il nous vole le moment présent.
Si l’espoir et la peur sont les deux faces d’une même pièce, il en va de même pour le désespoir et la confiance.
Si nous sommes prêts à abandonner l’espoir que l’insécurité et la douleur peuvent être annulés, nous pouvons alors avoir le courage de nous détendre face à l’absence de fondement de notre situation.

La mort peut s’expliquer non seulement par la fin de la vie, mais aussi par toutes les choses de la vie dont nous ne voulons pas.
Notre mariage ne fonctionne pas, notre travail ne s’organise pas.
La mort et le désespoir sont des motivations appropriées pour vivre une vie pleine de perspicacité et de compassion.
Mais la plupart du temps, repousser la mort est notre plus grande motivation. Éviter les problèmes, essayer de nier que le changement est un phénomène naturel, que le sable nous glisse entre les doigts.

Le temps passe et c’est aussi naturel que les saisons qui changent.

index2 copieMais vieillir, tomber malade, perdre l’amour – nous ne considérons pas ces événements comme naturels. Nous voulons les éviter, à toutes forces. Lorsque nous parlons de désespoir et de mort, nous parlons de faire face aux faits.
Pas d’évasion : renoncer à l’espoir, c’est être encouragé à rester avec soi-même, à ne pas s’enfuir, à revenir à la case départ quoi qu’il arrive.
Si nous faisons l’expérience du désespoir total, en abandonnant tout espoir d’alternative au moment présent, nous pouvons avoir une relation joyeuse avec notre vie, une relation honnête et directe qui n’ignore plus la réalité de l’impermanence et de la mort.

Extrait de « When Things Fall Apart » Pema Chodron

Traduction : Joshin Sensei En français : « Quand tout s’effondre » Editions : Babelio

Pema Chodron on the Benefits of Hopelessness

 

निरस  » Pas d’espoir, pas de peur « 

Qu’est-ce que cela signifie ?

Eh bien, nous savons que la souffrance survient lorsque nous voulons que les choses soient autres qu’elles ne le sont. Là où il y a de l’espoir, il y a de la peur, et là où il y a de la peur, il y a de l’espoir. Ce sont comme les deux faces d’une même pièce.

Lorsque nous nous sentons mal à l’aise, lorsque nous nous agitons, lorsque nous voulons que quelque chose change, pour nous ou pour les autres, nous espérons que les choses deviennent différentes.
Comprenant cela, l’absence d’espoir peut être une affirmation radicale de l’acceptation.
C’est comme si, lorsque vous acceptez vraiment les choses telles qu’elles sont, vous n’espérez pas qu’elles soient différentes de ce qu’elles sont.
C’est un peu le jeu mental qui se déroule avec cette expression de l’absence d’espoir et de peur…

Pema Chodron dit :
« L’espoir et la peur viennent du sentiment que nous manquons de quelque chose.
Nous nous accrochons à l’espoir, et l’espoir nous vole le moment présent ». C’est une expression vraiment puissante, une déclaration puissante.

025 copieJe comprends pourquoi l’expression « pas d’espoir » peut, en même temps, être vraiment décourageante, parce que de l’autre côté, on peut se dire :
« Eh bien, s’il n’y a pas d’espoir, si je n’ai pas d’espoir, alors à quoi bon ? Qu’est-ce que j’ai si je n’ai pas d’espoir ? »

Je me souviens que pour moi, l’espoir était tout ce que j’avais à certains moments de deuil, de douleur. Mais plus j’y pensais, plus je réfléchissais à tout cela, plus je me rendais compte que cet espoir que j’avais n’était peut-être pas un espoir pur. C’était l’espoir qu’un jour les choses seraient comme si cette chose ne m’était jamais arrivée. Je ne sais pas si c’est le bon sens de l’espoir.

Ce n’est certainement pas l’espoir dont on parle dans cette expression d’absence d’espoir, de crainte.
Je pense que dans notre société, le désespoir a une connotation négative, mais regardez : et si le désespoir était en fait le début de la paix et du contentement ?
avalokiteshvaraJ’espère – me voici en train de dire « j’espère » ! – que vous pourrez travailler avec cette expression « pas d’espoir, pas de peur » et en jouer dans votre esprit.
Qu’est-ce que cela signifie ?
Quels sont vos espoirs ?
Pourquoi sont-ils vos espoirs ?
Que se passerait-il si ces espoirs ne se réalisaient pas ?
Travaillez avec eux de cette façon dans votre propre esprit et voyez ce qui en résulte.

N’oubliez pas que la pleine conscience est une pratique très introspective, l’idée n’est donc pas de dire : « Oh, oh, je dois abandonner tous mes espoirs ».
Non. C’est plutôt : « J’ai besoin de comprendre quels sont mes espoirs et pourquoi ils sont mes espoirs ».

Parce que si je ne sais même pas pourquoi j’espère les choses que j’espère, eh bien, il n’y a aucune sagesse à avoir là-dedans. C’est une forme de vie qui réagit habituellement à ce que je crois que je cherche parce que c’est ce que j’espère obtenir.

Pensez au désespoir dans ce sens. Pour moi, je l’ai encore une fois mentionné, dans mes jours les plus sombres, l’espoir m’a aidé. Il m’a aidé à me réveiller. Il m’a aidé à vouloir continuer.

Mais je comprends maintenant que ce n’était pas de l’espoir dans le sens d’un changement de situation ou de circonstances. C’était l’espoir qu’un jour il y aurait la paix dans mon cœur. Cette paix que j’ai finalement obtenue n’a pris forme que lorsque je n’ai plus voulu l’avoir. C’est un peu l’ironie de la situation.

En traversant l’étape du deuil que j’ai traversée, j’ai ressenti beaucoup de douleur, et je ne voulais pas la ressentir. Ce n’est que lorsque je me suis permis de réaliser, « Vous savez quoi ? Je fais ce qu’il faut pour la ressentir. Je veux savoir ce que je ressens. Si jamais quelqu’un d’autre traverse cette chose que j’ai traversée, je saurais ce qu’on ressent ».

DSC08757 copie - copie 2Je me suis ouvert pour accepter la douleur, la souffrance, la frustration, la colère, la haine et toutes ces choses que j’avais repoussées pendant si longtemps.

C’est à ce moment précis que j’ai connu la paix la plus intense et le contentement le plus intense que je n’avais jamais connus auparavant.

Noah Rasheta

Traduction : Joshin Sensei
https://secularbuddhism.com/78-no-hope-no-fear/

निरस Espoir et désir

En tant que bouddhistes, nous savons que l’espoir ordinaire est basé sur le désir : désir d’un résultat différent de ce qui pourrait bien arriver ; nous ressentons comme un malheur de ne pas avoir ce que nous espérions.

Si l’on est dans ce schéma, nos attentes sont toujours là, quelque part à l’arrière de notre tête,comme l’ombre de la peur que nos souhaits ne vont pas être réalisés.
Cet espoir ordinaire est une expression subtile de peur et une forme de souffrance. Il ne s ‘agit pas de refuser la réalité, mais d’y faire face.

L’espoir plein de sagesse n’est pas irréaliste, mais il voit les choses telles qu’elles sont, y compris la vérité de la souffrance, dans son existence mais aussi notre capacité à la transformer.
Ce genre d’espoir apparaît lorsque nous réalisons que nous ne savons pas ce qui va arriver ; ce vaste espace d’incertitude est l’espace même où nous devons agir.

Joan Halifax.

Texte complet : https://www.montagnes-et-forets-du-zen.org/blog/oui-nous-pouvons-espérer

Si vous craignez une douleur ou une souffrance, vous devez examiner si vous pouvez faire quelque chose pour y remédier.
Si vous le pouvez, il n’y a pas lieu de s’inquiéter ; si vous ne pouvez rien faire, alors il n’y a pas lieu non plus de s’inquiéter.
Sa Sainteté Le Dalaï Lama

निरस Do not expect

paix copie

निरस Moriyama Roshi disait souvent : « Do not expect ».

Mais bien sûr je continuais à attendre que les choses tournent comme je le voulais, et à être déçue quand ça ne se produisait pas… (ce qui est souvent le cas dans un temple Zen, et dans la vie quotidienne de chacun.e….!)

Je ne suis pas sûre d’y être arrivée encore, mais ses paroles m’accompagnent, m’éclairent, et me permettent de prendre plus légèrement mes attentes, et les déceptions inévitables qui surviennent.

Avancer sur notre Chemin d’un pas plus léger : quelle joie.
Merci !

Joshin Sensei

Daishin n°265 – octobre 2020

mokugyos

Sommaire

Planning et Uposatha

Légende du Mokugyo, poisson de bois.

Pourquoi les statues Joshin Sensei

Dédier les mérites (1) Jetsunma Tenzin Palmo

Premier cirrus à bord léger Jane Hirschfield

Carnets de la Sangha : Zuigakuin, Rencontre avec le Temple de Zuigakuin, et Moriyama Roshi, le Maître de Joshin Sensei.

 

Daishin en novembre : l’espoir. Comment voit-on l’espoir dans le bouddhisme ? Une illusion ou un appel à créer un futur différent ? Voilà, il me semble, un bon moment pour y réféléchir : en ces temps difficiles, qu’espérons-nous ? (Buddhadharma fall 2020)

木魚 Légende du poisson en bois

mokugyosLe mot Mokugyo 木魚 se traduit par « poisson en bois ». L’instrument traditionnel Mokugyo est creusé dans du bois similaire au camphrier, de forme arrondie, il est coiffé d’une crête qui donne un véritable son caverneux. La tonalité varie en fonction de la taille, du type de bois utilisé et de la profondeur de son bois. Le dessus de l’instrument est sculpté d’écailles, et le manche est gravé par deux têtes de poisson qui embrassent une perle qui symbolise l’unité.

Dans le bouddhisme le poisson symbolise la vigilance, car il ne dort jamais. En conséquence, il est important de rappeler aux moines de se concentrer sur leur sutra. Souvent, le maillet utilisé pour frapper le poisson possède une pointe recouverte de caoutchouc destinée à donner un son sourd, mais qui reste clair. De nombreuses légendes tentent à prouver que le Mokugyo est d’origine chinoise.
Mokugyo eheijiLe moine Ryu Makimoto s’étant rendu en Inde pour acquérir des sutras, se retrouva bloqué par un large fleuve en crue. Il ne semblait pas y avoir en cet endroit ni pont, ni bateau. Un gros poisson, qui nageait dans le fleuve, le fit grimper sur son dos afin qu’il puisse traverser la rivière. Ce poisson, qui expiait une faute commise dans une vie antérieure humaine, demanda au moine d’intercéder auprès de Bouddha pour qu’il trouve la voie du Bodhisattva. Le moine acquiesça à sa demande et poursuivit sa quête pendant dix-sept ans.
Après avoir reçu les « Écritures », il revint en Chine, via la rivière, qui à nouveau était en crue. Alors que le moine se souciait de la traversée, le poisson revint pour l’aider, et lui demanda s’il était intervenu auprès du Bouddha afin de lui transmettre sa demande. Le moine avait oublié cette requête, aussi à sa consternation, le poisson devint furieux et éclaboussa le moine, en le plongeant dans la rivière. Un pêcheur qui passait le sauva de la noyade. Malheureusement les sutras furent avalés par le poisson qui disparut dans les flots. Le moine rentra chez lui rempli de colère, et dans sa rage il créa une statuette à l’effigie du poisson afin de le punir. Pour se souvenir de cette mésaventure, il frappa régulièrement la tête du poisson, avec un marteau en bois.

 

À chaque fois qu’il frappait, le poisson ouvrait la bouche pour recracher des choses qu’il avait avalées. À la longue, au bout de quelques années il recracha enfin les « Écritures » qu’il avait avalées lors des inondations.

mokugyo

On trouve aussi une autre légende : Il y a longtemps, raconte-t-on, un moine bouddhiste a rompu ses voeux et a été puni dans son incarnation suivante en naissant comme un poisson mais avec un arbre poussant sur son dos. Le fardeau était rendu encore plus pénible par le vent, car l’arbre se balançait d’avant en arrière, infligeant des douleurs insupportables et le faisant saigner. Le temps orageux faisait de la vie du moine réincarné un moment de torture atroce. Un jour de vent, l’ancien maître du moine marchait au bord de la mer et fut témoin de la profonde souffrance de son disciple égaré. Le vieux moine eut pitié de lui et décida de réciter une série de prières rituelles qui libéreraient son ancien disciple de son douloureux destin.

Le vieux maître y parvint, et lorsque le poisson cruellement accablé mourut, le disciple châtié fut réincarné dans une existence plus heureuse.
Le vieux maître sculpta alors l’arbre désormais sans vie en forme de poisson, qu’il accrocha au mur du temple afin que cela serve de leçon pour les autres moines qui pourraient envisager de rompre leurs vœux bouddhistes solennels.

https://taiwantoday.tw/news.php?unit=20,29,35,45&post=25286

Traduction : Joshin Sensei

mokugyo temple木魚 Sur le mokugyo poisson de bois 木魚 https://www.google.com/search?channel=trow2&client=firefox-b-d&q=wooden+fish+zen+temples

Poisson de bois du Manpuku Ji Kyoto https://fr.wikipedia.org/wiki/Manpuku-ji

木魚 « Dédier les mérites » ?

Qu’est-ce que cela fait exactement ?

Question :
Nous sommes encouragés à dédier les mérites de notre pratique à tous les êtres. C’est une belle idée, mais quel effet, le cas échéant, a-t-elle vraiment ? Et peut-on offrir quelque chose que l’on n’est même pas sûr d’avoir ?

Jetsunma Tenzin Palmo :
Dans les pays de tradition bouddhiste, le concept de punya a toujours joué un rôle important.
Habituellement traduit par « mérite » ou même par « bonté », punya désigne les résultats karmiques positifs de bonnes intentions et actions.

Cette croyance dans le pouvoir des actions méritoires est perçue comme une force éthique qui peut être dirigée vers n’importe quel objet choisi. Les gens se sont donc mis à « accumuler les mérites » et à s’en réjouir ; les mérites sont alors dédiés à autrui et ainsi partagés.
Cela nous encourage à accomplir des actes de bonté comme pratiquer la générosité et la gentillesse. Nous pouvons également nous réjouir des actes généreux que nous voyons les autres accomplir et les partager.

Bouddha boisAu début de la pratique formelle, nous prenons refuge dans les Trois Trésors et ensuite, dans les traditions Mahayana, nous récitons les vœux du Bodhisattva et nous nous rappelons que nous nous engageons dans cette pratique non seulement pour notre propre bien, mais pour le bien de tous les êtres. En d’autres termes, nous avons réglé notre GPS spirituel sur « l’illumination pour tous ».
Puis, à la fin de la pratique de ce jour-là, nous nous souvenons à nouveau de notre but en dédiant toute la bonté accumulée au bien-être et au bonheur de tous les êtres -ou à toute la planète et au-delà.

Ce sont des entraînements à la Bodhicitta, qui nous rappellent que notre pratique a un sens qui ne se limite pas à notre seul bénéfice. Même l’effort de pratiquer plutôt que de regarder la télévision ou jouer sur l’ordinateur est une bonne chose, et nous pouvons en ressentir de la satisfaction et de la joie, et souhaiter partager cette bonté essentielle avec autrui.
Nous pouvons dédier ces mérites, que nous comprenions ou non toute cette mécanique. Lancez-vous. Il y a tant de choses que notre esprit rationnel ne peut percevoir. Conservons un sens du mystère et ne soyons pas étroits et matérialistes.

Chemin herbeLe Dharma va au-delà de notre pensée conceptuelle. Ce n’est pas seulement une « belle idée », c’est aussi très pratique -le monde a cruellement besoin de bonté et d’énergie positive. Les pensées ont du pouvoir. Les prières et les aspirations ont de la force. Presque tout le monde ressent une atmosphère particulière en visitant des lieux sacrés tels que Bodhgaya ou Assise, malgré le chaos apparent ou l’aspect mercantile.
Des siècles de dévotion, de pensées tournées vers le sacré, y ont créé une énergie spirituelle palpable. De même, nous ressentons spontanément une profonde tristesse et une pesanteur lorsque nous visitons Auschwitz ou Dachau.
Nous nageons dans un océan de formes de pensée mais, comme les poissons dans l’eau, nous ne sommes pas conscients de notre propre environnement psychique.

Si nous pouvions le voir, nous saurions que la pollution psychique qui entoure cette planète est beaucoup plus dense que la pollution physique. Il y a tant de colère, d’avidité, de jalousie, de peur et de négativité générale dans la société, et tout cela est cultivé et célébré dans les médias.

Dans cette obscurité, nous avons besoin de lumière. Dédier notre énergie positive aide à rétablir l’équilibre et à apporter une appréciation joyeuse dans une situation apparemment désespérée. Goutte après goutte, le vase se remplit. Donc, par les mérites de cette pratique, puissent tous les êtres être heureux et exempts de souffrance !

Jetsunma Tenzin Palmo, Buddhadharma Traduction : Françoise
(Suite en novembre).